তবে দুঃখজনকভাবে তাঁর পুরো লেখায় একবারও বাউলের ওপর হামলার প্রতিবাদ, নিন্দা কিংবা রাষ্ট্রের একজন গুরুত্বপূর্ণ মানুষ হিসেবে এই বিষয়ে তাঁর অবস্থান নিয়ে কোনো স্পষ্ট বার্তা নেই। যাঁরা তাঁকে অনেক দিন ধরে চেনেন, তাঁরা হয়তো একটা কিছু ভেবে নেবেন; কিন্তু বাউলদের ওপর সংঘবদ্ধ আক্রমণ বিষয়ে, দঙ্গলবাজির বিষয়ে তাঁর কোনো মতামত তিনি প্রকাশ করেননি বলে তাঁকে না চেনা মানুষেরা হয়তো জানবেন না তাঁর অবস্থানটা কী। জানা থাকলেও তো তা এই দুঃসময়ে বলা দরকার।

সন্দেহ নেই যে নিরাপত্তা, আইনশৃঙ্খলা ইত্যাদি স্বরাষ্ট্র মন্ত্রণালয়ের বিষয়, যেমনটা সংস্কৃতি উপদেষ্টা বলেছেন। কিন্তু ধর্ম অবমাননার মিথ্যা অভিযোগে যদি একজন পরিচালক বা শিল্পী গ্রেপ্তার হন, তাঁরা কি একজন চলচ্চিত্র পরিচালক হিসেবে ফারুকী ভাইকে পাশে পাবেন?

সংস্কৃতি উপদেষ্টা হিসেবে সব শিল্পীর শৈল্পিক স্বাধীনতা রক্ষার দায় সংস্কৃতি উপদেষ্টা এড়াতে পারেন?

কিন্তু সাম্প্রতিক সময়ে আমরা দেখলাম শক্তিশালী এই পক্ষগুলো পরস্পরকে কম ঘটাচ্ছে, তাদের সবার সম্মিলিত আক্রমণের মুখে পড়ছে রাজনৈতিকভাবে দুর্বল তরিকতপন্থীরা ও বাউল-ফকির সম্প্রদায়।

নব্বইয়ের দশকেও এই ঢাকা শহরে কবিগান, পালাগান ও বিচারগানের আসর বসত। আগারগাঁওয়ের ফাঁকা মাঠে সম্ভবত ১৯৯৮ সালেও বড় আকারে কবিগানের আসর দেখেছি। পোশাকশ্রমিক, বস্তিবাসী ও নিম্ন আয়ের মানুষেরা ছিলেন প্রধান দর্শক। আমরা কিছু বিশ্ববিদ্যালয়পড়ুয়া পাস দিয়ে যেতে গিয়ে বুঁদ হয়ে শুনেছি। সেবারই প্রথম মমতাজকে দেখি নারী-পুরুষ পালায় তাঁর দরাজকণ্ঠে প্রতিপক্ষকে ‘তুমি নারীর সন্তান হইয়া নারীরে হেয় করো পুরুষ পক্ষ লইয়া’ বলে ঠেস দেওয়াটা এখনো আবছা মনে পড়ে।

এর বাজার ও আয়োজন যে ক্রমে সংকুচিত হয়েছে, তা ভোক্তার অভাবে ততটা না, যতটা শহুরে শিক্ষিত ব্যক্তিদের এই প্রশ্নগুলোকে অস্বস্তিকর বোধ করার এবং অনেকটাই তার সঙ্গে সংগতিপূর্ণ মোল্লাতন্ত্রের চাপে। পালাগান বা বিচারগানের যাঁরা শ্রোতা, তাঁদের রাজনৈতিক প্রকাশ শহরের আন্দোলনে কখনোই হয়নি, গ্রামেও তাঁরা বহুস্থানেই কোণঠাসা হয়েছেন।

এখনকার তরুণদের একটি বড় অংশ শুধু যে কখনোই পালাগানের সঙ্গে পরিচিত নন, তা–ই না, এর প্রতি একটি তীব্র বিদ্বেষ ও বিরূপ সমালোচনা শুনেই তাঁরা বড় হয়েছেন। এরপরও কিন্তু এর গুণগ্রাহীর সংখ্যা নগণ্য নয়, তবে দঙ্গলবাজির বিপরীতে সংগঠিত হওয়ার সামর্থ্য এখনো কম; কিন্তু এখনো নিম্নমধ্যবিত্ত বসতিগুলো দিয়ে এগুলো কোনো না কোনো জানালায় পালাগান-বিচারগান কিংবা এমন আর কোনো সংগীত শুনতে পাই, যেগুলোর জন্ম বাংলার কৃষি সভ্যতার গহনে।

সংস্কৃতির যে ফাটলগুলো আমাদের জনগোষ্ঠীকে বিভক্ত করেছে, পরস্পরের সাংস্কৃতিক জগৎকে পুরোপুরি বিচ্ছিন্ন করেছে, তার একদিকে বিবিধ টানাপোড়েনসমেত আধুনিক মধ্যবিত্ত—যার সঙ্গে বাকিদের পরিচয় নিতান্তই সামান্য, অন্যদিকে বিশাল ধর্মীয় শিক্ষায় শিক্ষিত জনগোষ্ঠী—যার পেশাগত ও ধর্মীয় টানাপোড়েন আরেক রকম এবং তৃতীয় একটি দিকে গ্রামীণ ও শহুরে নিম্নমধ্যবিত্ত জনগোষ্ঠী—নানাভাবেই যে এখনো ধরে রেখেছে, এই ঐতিহ্যবাহী সম্পদ; গভীর এই ফাটল মেরামতের সাংস্কৃতিক ও সবচেয়ে কম নির্বিবাদী প্রক্রিয়া কী হতে পারে, সেটি নিয়ে আমাদের ভাবা দরকার। তা না হলে লালনকে নিয়ে রাষ্ট্রীয় পর্যায়ে অনেক বড় আয়োজন হতে থাকবে, আরেক দিকে লালনের উত্তরসূরিরা স্রেফ দঙ্গলবাজির শিকার হয়েই অপস্রিয়মাণ হয়ে যাবেন।

আমার চেনা দুজন আলেম আবুল সরকারের পুরো পালাটা শুনে বলেন, এর মধ্যে ইসলামবিরোধী গুরুতর কিছু তো নেই! একজন কওমি মাদ্রাসার শিক্ষক ফেসবুকে দেখলাম অনুরোধ করেছেন, আবুল সরকারের এই পালা নিয়ে যেন মানিকগঞ্জের সংশ্লিষ্ট আলেমদের বসানো হয়, কারণ, তিনিও পুরোটা শুনে বুঝতে পারছেন, এটা ভুল–বোঝাবুঝি!

বিবদমান শিবিরের একজন–দুজন আলাদা করে বুঝতে পারলে কিন্তু এই বিপদ কাটবে না। কিংবা মহারাজ আবুল সরকারের গান গাওয়ার, তর্ক করার অধিকার কেন কতিপয় ব্যক্তির বোঝা-না বোঝার ওপর নির্ভরশীল থাকবে? তাই এই বিচ্ছিন্নতা ঘোচানোর উপায় যেমন বের করতে হবে, তেমনি গান গাওয়ার অধিকারটিকেও রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিকভাবে প্রতিষ্ঠিত করতে হবে।

• ফিরোজ আহমেদ, লেখক ও সংগঠক
• ই–মেইল: firozdhakauttara@gmail.com (মতামত লেখকের নিজস্ব)